Perpétré entre avril et juillet 1994, le génocide rwandais est considéré comme le système de « purification ethnique » le plus efficace du vingtième siècle. On estime qu’en une centaine jours, 800 000 à un million de Tutsis et de Hutus modérés ont été assassinés (1). Des chercheurs ont enquêté sur le rôle clé de la tristement célèbre Radio-Télévision Libre des Mille collines (RTLM) dans cet État d’Afrique centrale où la radio constitue encore aujourd’hui le principal média de masse. Dès sa création en 1993, la RTLM cristallise la haine envers les Tutsis à travers ses émissions quotidiennes. Les animateurs diffusent notamment à l’antenne des listes détaillées d’individus à abattre. Principal vecteur de propagande du mouvement identitaire radical Hutu Power, cette station de radio contribue à l’élaboration et au déroulement du génocide. Vingt ans plus tard, le gouvernement rwandais et l’ONG néerlandaise Benevolencija ont transformé la radio en un outil éducatif œuvrant pour la réconciliation nationale. Comment ce média, qui servait à diviser en 1994, joue-t-il aujourd’hui un rôle unificateur ?
« Abattez les grands arbres » (2) : quatre mots et plus de 800 000 morts. Dans la nuit du 6 avril 1994, l’avion du président rwandais Juvénal Habyarimana est abattu peu avant son arrivée à Kigali, la capitale du Rwanda. Cet attentat, dont encore aujourd’hui on ne connait pas avec certitude les auteurs, est le moment déclencheur du génocide qui débute le 7 avril et se termine en juillet 1994. La Radio-Télévision Libre des Mille Collines (RTLM), dirigée par un des propagandistes en chef du régime Hutu, accuse rapidement la minorité ethnique du pays, les Tutsis (représentant 15% de la population rwandaise pour près de 85% de Hutus), en particulier le Front patriotique rwandais (FPR). Sur les ondes, la RTLM répète la phrase énigmatique : « Abattez les grands arbres ». Un message codé qui donne le coup d’envoi des massacres.
Dès le lendemain matin, les extrémistes hutus gagnent les rues et exécutent les Hutus modérés ainsi que des milliers de Tutsis. Pour bien comprendre l’efficacité de la rhétorique de la RTLM, il faut revenir aux dynamiques historiques de domination qui structurent la société rwandaise. En effet, les administrations coloniales au Rwanda (Allemandes puis Belges) ont transformé un système de classification ethnique aux frontières souples durant l’époque précoloniale, en une hiérarchisation raciale plaçant les Tutsis comme des êtres supérieurs aux Hutus (3). Cette idéologie a été progressivement intériorisée par les deux clans, entraînant des rapports antagonistes. Cependant, lorsque les idées indépendantistes ont gagné l’Afrique, la Belgique a inversé son alliance, soutenant alors les Hutus, « peuple autochtone et majoritaire » contre « la minorité conquérante des seigneurs Tutsis ». Ce retournement de situation a permis aux Hutus d’accéder au pouvoir en 1959. Et si en 1960, la Première République du Rwanda est instaurée, on assiste « à un renversement des positions mais pas de l’idéologie elle-même » (4). L’élite hutue s’est présentée dès lors comme « la vraie race rwandaise » devant se libérer des « conquérants Tutsis ». A partir de ce moment, les exactions ont été dirigées, en toute impunité, contre les Tutsis.
La référence faite aux « grands arbres » par les animateurs de la RTLM repose donc sur des représentations collectives issues de la colonisation, selon lesquelles les Tutsis seraient arrogants et hautains. Jean-Pierre Chrétien, spécialiste de la question rwandaise, insiste sur le rôle essentiel de la RTLM dans la mise en place du génocide : « La RTLM se présente comme « l’Etat-Major des mots », chargée de stimuler le zèle des « combattants » de cette « guerre finale » (…) Désignant les Tutsis par les termes inyenzi et inkotanyi [cafards, cancrelats], ils décrivent de façon significative ces « Ennemis » comme de pauvres hères en fuite, qu’il faut repérer et exterminer » (5). Ainsi, le mot « Tutsi » n’est jamais employé à l’antenne, les animateurs de la RTLM lui préférant par exemple les termes « cafards » ou « parasites », afin de déshumaniser l’ennemi. « Pour obtenir que la grande majorité du reste de la population soit composée de témoins, sinon indifférents, au moins silencieux, explique Jean-Michel Lecomte à propos de l’Holocauste nazi, c’est le processus de déshumanisation qui fut choisi » (6). Cette phrase fait écho aux méthodes employées par la RTLM. De nombreux témoignages recueillis par le journaliste Jean Hatzfeld ont d’ailleurs montré l’effroyable efficacité de ce procédé : « Pour tuer sans vacillation autant d’êtres humains, il fallait détester sans indécision. (…) La haine était le seul sentiment autorisé au sujet des Tutsis » (7). Les messages de haine diffusés quotidiennement par la RTLM sont d’autant plus insidieux que le ton des animateurs se veut léger. L’enregistrement se fait dans la décontraction, les propagandistes n’hésitant pas à se servir de la satire et de l’humour pour dérider leurs auditeurs. La programmation musicale quant à elle, tendance et pointue, assure à la station une large écoute, notamment chez les jeunes.
Un sentiment d’impunité anime alors l’équipe de la RTLM. Le fait de ne pas avoir été inquiétés par les massacres déjà commis à travers le pays les encourage à convaincre les auditeurs de la station qu’ils ne seront pas poursuivis judiciairement s’ils commettaient des crimes. Quand, en mai 1994, la Commission des Droits de l’Homme des Nations Unies se penche sur la question des « actes de génocide au Rwanda », le discours de la RTLM se veut rassurant. Le raisonnement des animateurs de la radio est simple : seule la loi du vainqueur compte au Rwanda puisque la justice internationale est illusoire (8). C’est d’ailleurs ce qu’illustre le discours d’Ananie Nkurunziza au micro de la RTLM en mai 1994 : « Je voudrais rappeler aux Rwandais (…) que si nous nous battons bien et obtenons la victoire, ces histoires de commission, les Blancs vont les oublier ; ces histoires d’embargo, ils les oublieront ; toutes ces choses dont ils parlent et même ces aides, elles seront rétablies ».
Si la propagande mise-en-place par la RTLM est aussi influente, c’est en grande partie parce que, depuis le début, les animateurs s’évertuent à faire naître dans les consciences hutues un sentiment de peur à l’égard des Tutsis. Cette stratégie de « propagande miroir » se révèle si efficace que de nombreux Hutus ayant participé au génocide parlent encore aujourd’hui « d’auto-défense ». Le documentaire Tuez-les tous (9) illustre bien ce phénomène : on y voit un Hutu affirmer qu’il « n’a pas tué sans raison » car les autorités de l’époque disaient que « les Tutsis projetaient d’exterminer tous les Hutus de plus de trois ans ». C’est en 1993, suite à l’assassinat du président Hutu du Burundi par des Tutsis à l’occasion d’un coup d’État raté (10) que le sentiment de crainte ressenti par les Hutus atteint son paroxysme. Un an plus tard, naît alors le mouvement identitaire « Hutu Power ». Ce courant radical ne tarde pas à réduire le conflit opposant le FPR à Habyarimana en un conflit racial Hutu-Tutsi. Les extrémistes mettent en place des « forces civiles d’autodéfense », milice composée des « escadrons de la mort » : les Interahamwe.
Quelques mois seulement après le génocide, le système judiciaire rwandais a mis en place trois instances : le Tribunal Pénal International pour le Rwanda (TPIR) suite à la résolution 955 du 8 décembre 1994 à l’ONU, les tribunaux locaux et les tribunaux communautaires villageois (Gacacas). Ces instances judiciaires vont permettre la condamnation de plusieurs membres de la RTLM. En 2007, Ferdinand Nahimana, cofondateur de la radio, est condamné par le TPIR à trente ans de prison. Deux ans après, c’est au tour de Valérie Bemeriki, ancienne présentatrice vedette, d’être condamnée à perpétuité pour « planification du génocide, incitation des Hutus au génocide, complicité d’assassinat de plusieurs personnes et familles » par le tribunal Gacaca au Rwanda (11). Pour la première fois depuis la Seconde Guerre mondiale, un média est directement accusé d’avoir fomenté un génocide (12).
Vingt ans après le génocide, la radio se veut réconciliatrice
Aujourd’hui encore, la radio exerce un important pouvoir sur la conscience collective au Rwanda. En 2002, l’État rwandais a ainsi lancé un appel à projet, auquel l’ONG néerlandaise Benevolencija Humanitarian Tools Foundation (13) a répondu. Deux ans plus tard, soit dix ans après le génocide, elle a mis sur pied un feuilleton radiophonique, diffusé simultanément sur La Benevolencija et Radio Rwanda au rythme de deux épisodes de 25 minutes par semaine. Ce dernier vise à régler au niveau local les tensions héritées du génocide ; ainsi qu’à appuyer la mise en place de tribunaux communautaires villageois. Chaque semaine se joue donc sur la même fréquence que l’ancienne RTLM le programme « Musekeweya » (en français : « Nouvelle Aube »).
Le feuilleton est suivi avec intérêt par une très large partie de la population : 84 % des Rwandais ayant accès à une radio suivent l’émission. C’est le programme le plus populaire du pays (14). Il relate le conflit entre deux villages rwandais fictifs, Bumanzi et Muhumuro, mais également l’histoire d’amour impossible entre deux jeunes pacifistes qui appartiennent à deux ethnies en guerre. Si les mots « Tutsi » et « Hutu » ne sont jamais prononcés – ils sont encore tabous au Rwanda -, le décor et l’intrigue font clairement référence au génocide de 1994 (15). Les scripts, intégralement écrits et joués par des Rwandais, sont d’abord approuvés par une équipe de psychologues, parmi lesquels on trouve Ervin Staub, professeur à l’Université de Stanford et survivant de la Shoah, avant leur diffusion. Une étude menée à l’Université de Yale en 2005 au sein de douze communautés et de deux prisons a souligné les bienfaits de ce programme, attestant par exemple que les auditeurs réguliers de l’émission auraient plus naturellement tendance que les autres à faire confiance à leur communauté (16). Ces-derniers seraient également plus susceptibles de parler des expériences traumatiques qu’ils ont vécu durant le génocide, considérant que le partage de la mémoire aurait un effet positif sur leur santé. Le succès revendiqué du programme par ses créateurs a permis à l’initiative de se propager dans d’autres pays d’Afrique : au Burundi, en République Démocratique du Congo, mais aussi au Soudan du Sud. Fatima Ndangiza, secrétaire générale de la National Unit and Reconciliation Commission (NURC), interrogée sur l’émission, explique : « (…) Écouter les témoignages de cette émission a aidé les survivants du génocide à guérir. Cela a également aidé pour la gestion des traumatismes au Rwanda, encourageant par ailleurs les auteurs du génocide à se confesser et à demander pardon. C’est un programme qui a aidé les Rwandais à régler leurs conflits, et qui contribue tous les jours au processus de réconciliation dans le pays. » (17)
L’intérêt de ce feuilleton à visée éducative réside principalement dans le fait qu’il raconte le génocide, sans jamais le nommer. La « love radio » (18) passe en effet par des chemins fictionnels et détournés afin de diffuser des messages de réconciliation inter-ethnique et soulager ses auditeurs à travers ce que l’on pourrait appeler un traitement « cathartique » du génocide. La mise-en-récit agit ici comme un véritable purgatoire : l’art est censé permettre aux auditeurs de se libérer de leurs émotions refoulées. Le travail entrepris par La Benevolencija a une dimension fortement symbolique : l’ONG se sert du même support qui, dans les années 1990, a contribué activement à diviser la population, pour suggérer aujourd’hui sur les ondes la réconciliation et l’union nationale. Une question se pose néanmoins : la radio Benevolencija peut-elle à elle seule se prévaloir du « maintien de la paix » au Rwanda ?
On peut s’interroger sur les effets réels du programme de la station. Considérer qu’une émission telle que « Musekeweya » parviendrait, par la seule qualité de son écriture et sa puissance de diffusion, à cicatriser les plaies béantes laissées par le génocide de 1994 serait faire preuve de naïveté. En réalité, vingt ans après les faits, la société rwandaise n’a toujours pas fait toute la lumière sur les massacres, et les ressentiments sont toujours palpables au coeur des villages. La politiste Susan Thomson a d’ailleurs expliqué comment la politique d’unité nationale et de réconciliation, instiguée par le gouvernement et son parti majoritaire – le RPF- depuis les années 2000 ; est perçue comme le signe d’un pouvoir oppressif par une grande partie du peuple rwandais (19). L’encadrement du discours public, qui constitue selon la chercheuse la pierre angulaire du projet étatique, musèle la population et empêche toute contestation du régime. C’est ainsi qu’en 2003, une révision de la Constitution a criminalisé les allusions publiques à l’identité ethnique : le RPF n’autorise aucune discussion publique sur la violence faite aux Rwandais de toutes ethnies, excepté lors de la semaine nationale de deuil organisée en souvenir du génocide, ou au sein des instances prévues à cet effet.
Le régime rwandais post-génocide a tenté de construire une commémoration d’État, simplifiant au maximum la période génocidaire pour imposer à la population une mise en récit officielle et incontestable du génocide. Ainsi, l’État rwandais et l’Eglise catholique sont en concurrence depuis septembre 1994 pour imposer les formes légitimes de commémoration du génocide (20). Si le clergé opte pour une démarche plus conciliante que le gouvernement, souhaitant que le deuil soit collectif et œcuménique, la version officielle de l’État, quant à elle, ne laisse pas la place aux distinguos mémoriels. Le gouvernement rwandais s’attache à fixer une histoire du repentir pesant exclusivement sur les Hutus, alors que des familles de Hutus ont été massacrées du fait de leur opposition politique ou morale aux bourreaux.
L’État ne tolère pas les récits narrant la protection des Tutsis par des Hutus. Il passe sous silence les tueries de Hutus perpétrées par le FPR en juillet 1994, et reprend la main sur les cérémonies religieuses commémoratives menées par l’Église (21). Son objectif est de montrer la réalité avec son lot d’abjections : c’est dans ce sens que furent exhibés crûment les ossements exhumés par les excavateurs lors des commémorations. L’horreur du spectacle et la violence de la méthode eurent pour but d’empêcher toute velléité de négationnisme. Dans la préfecture de Gisenyi, à l’été 1995, les villageois ont participé eux-mêmes à la mise en bière des crânes et des os sous l’impulsion des autorités (22).
Ces pratiques étatiques, proches d’une politique spectacle de la violence, n’apaisent pas les Tutsis rescapés qui se sentent incompris. Par exemple, ces procédures d’excavations et d’expositions dans les mémoriaux sont perçues par les Tutsis comme du voyeurisme déshumanisant une fois de plus les morts. Le gouvernement rwandais a choisi de laisser en l’état les scénographies originelles des massacres, contribuant à instaurer une mémorisation forcée de la violence. Cette position officielle intransigeante ne rencontre toutefois pas de large adhésion : « Au slogan officiel ‘‘nous sommes tous des Rwandais’’ semble répondre le commentaire souvent entendu dans le pays : ‘’il n’y a plus de Rwandais, mais seulement des Hutus et des Tutsis’’ » (23) . La version unilatérale de l’histoire, politisée par le régime en ce qu’elle exhorte à l’expiation collective des Hutus et blâme publiquement leurs agissements lors des discours officiels, amène ces-derniers à taire leurs propres traumatismes.
En octobre 2000, lors du premier sommet national sur l’unité et la réconciliation, un participant Hutu pose comme condition sine qua non de la réconciliation la reconnaissance mutuelle des souffrances : « On ne le dit pas assez fort mais le problème de la mémoire des Hutus est un préalable pour que les gens puissent s’asseoir ensemble et discuter sincèrement sur les vrais problèmes du pays, parce que tant qu’une seule partie de la population du Rwanda sera autorisée à pleurer ses morts , à crier sa détresse, sans que l’autre partie puisse faire son deuil, la réconciliation devra attendre (24)».
Peut-on alors parler d’une instrumentalisation de la radio par l’actuel régime rwandais ? Si La Benevolencija rappelle son indépendance sur son site Internet, il faut noter que son programme phare « Musekeweya » est également diffusé sur Radio Rwanda, un organisme public placé sous la tutelle de l’Office rwandais de l’information. S’il ne fait nul doute que les intentions des créateurs de l’émission sont des plus louables, nous pouvons néanmoins nous questionner sur les retombées concrètes de ce programme en rapport avec l’action du gouvernement rwandais. En effet, le concept et les objectifs de « Musekeweya » semblent s’inscrire dans la droite ligne des politiques publiques mises-en-œuvre par l’État rwandais dans le cadre d’une réconciliation nationale. L’émission de radio permettrait-elle – malgré elle – de légitimer le régime en place et son action, pourtant décriée par une large partie de la population rwandaise ?
Par Jade François, Pierre Giambelluca, Marine Kerijaouen et Tom Lanneau
(1) Chiffres officiels du Tribunal pénal international pour le Rwanda disponible sur : http://www.unictr.org/fr/le-g%C3%A9nocide (consulté le 23/09/15)
(2) CONREUR Gérard, « Rwanda : chronique d’un génocide » [en ligne],. France Culture, 6 avril 2009. Disponible sur : http://www.franceculture.fr/2009-04-06-chronique-d-039-un-g%C3%A9nocide.html (consulté le 23/09/2015)
(3) AMSELLE Jean-Loup & M’BOKOLO Elikia, Au cœur de l’ethnie. Ethnie, tribalisme et Etat en Afrique, Paris, La Découverte, 1995.
(4) BA Mehdi, « Rwanda : Aux origines du génocide », [en ligne]. Jeune Afrique, 12 février 2014. Disponible sur : http://www.jeuneafrique.com/134505/politique/rwanda-aux-origines-du-g-nocide/ (consulté le 23/09/2015)
(5) CHRETIEN Jean-Pierre, « Le génocide des Tutsi du Rwanda » [en ligne], Génocides et politiques mémorielles, Université Paris 1, 2011. Disponible sur : <http://chs.univ-paris1.fr/genocides_et_politiques_memorielles/GenocideDesTutsis.pdf> (consulté le 23/09/2015) 6 LECOMTE Jean-Michel, Enseigner l’Holocauste au 21ème siècle. Strasbourg, Editions du Conseil de l’Europe, 2003, p.46. 7 HATZFELD Jean, Une saison de machette, Paris, Le Seuil, 2004, p. 268.
(6) LECOMTE Jean-Michel, Enseigner l’Holocauste au 21ème siècle. Strasbourg, Editions du Conseil de l’Europe, 2003, p.46.
(7) HATZFELD Jean, Une saison de machette, Paris, Le Seuil, 2004, p. 268.
(8) CHRETIEN Jean-Pierre, Rwanda : les médias du génocide, Paris, Karthala, 2000, p. 318.
(9) GLUCKSMANN Raphaël, Tuez-les tous ! (Rwanda : Histoire d’un génocide « sans importance »), Warner Vision, 2004, 100 mn.
(10) CHRETIEN Jean-Pierre, « Burundi 1993, le miroir rwandais ? », L’histoire [en ligne], n° 392, septembre 2013, p. 22. Disponible sur : http://www.histoire.presse.fr/actualite/infos/burundi-1993-miroir-rwandais-01-10-2013-61022#burundi (consulté le 27/09/2015)
(11) MALAGARDIS Maria, « Procès Rwanda : le baiser de la mort d’une ancienne alliée », Libération, 25 février 2015 (consulté le 26/09/2015).
(12) BEMBA Joseph, Justice internationale et liberté d’expression : les médias face aux crimes internationaux, L’Harmattan, 2008, p. 47-110.
(13) Site Internet : http://www.labenevolencija.org, onglet « La Benevolencija » (consulté le 28/09/2015).
(14) BOURQUIN Susie, « Rwanda : après avoir divisé, la radio réconcilie », publié sur : http://www.europe1.fr/ à 16h15, le 04 avril 2014, Modifié à 18h32, le 07 avril 2014.
(15) LOVE Allison, « Soap opera helping Rwandans heal », CNN, 21 novembre 2014. Disponible sur http://edition.cnn.com, (consulté le 28/09/2015).
(16) Information trouvée sur le site Internet de l’ONG : http://www.labenevolencija.org, onglet « Radio Soap » (consulté le 28/09/2015).
(17) « Musekeweya : A Gateway to Healing. A Documentary on the work of Benevolencija in Rwanda. », Mini-documentaire publié sur http://www.labenevolencija.org, onglet « Documentaries & Films »
(18) « Love Radio » est le titre d’un documentaire. Ses auteurs, Steketee and Blankevoort ont combiné l’histoire de « Musekeweya » avec des photos et vidéos des personnes (auteurs, acteurs…) participant à l’élaboration de l’émission, mais également des auditeurs du programme. Leurs travaux sont disponibles au lien suivant : http://www.loveradio-rwanda.org/
(19) THOMSON Susan, « La politique d’unité et de réconciliation nationale au Rwanda : figures imposées et résistance au quotidien. », Genèses 4/2010 (n° 81), p. 45-63. URL : www.cairn.info/revue-geneses-2010-4-page-45.htm.
(20) VIDALClaudine , « La commémoration du génocide au Rwanda. Violence symbolique, mémorisation forcée et histoire officielle », Cahiers d’études africaines [En ligne], n° 175, 2004, mis en ligne le 30 septembre 2007, consulté le 29 septembre 2015. URL : http://etudesafricaines.revues.org/4737
(21) Ibid.
(22) Des soldats distribuèrent des gants en plastique transparent aux villageois et leur firent ranger les débris de cadavres dans des cercueils. Voir GOUREVITCH Philip, “Nous avons le Plaisir de vous informer que, demain, nous serons tués avec nos familles: chroniques rwandaises”, Denoël impacts, Paris, 1999, p.282
(23) ROSOUX Valérie, « La gestion du passé au Rwanda : ambivalence et poids du silence. », Genèses 4/2005 (no 61), p. 28-46. URL : www.cairn.info/revue-geneses-2005-4-page-28.htm (consulté le 28/09/15)
(24) Pour aller plus loin, voir le rapport sur le sommet national d’unité et de réconciliation du 18 au 20 octobre 2000 à Kigali disponible sur : http://www.usip.org/sites/default/files/file/resources/collections/commissions/Rwanda99-Reports/Rwanda99_Report_summit.pdf